martes, 8 de octubre de 2013

KAYAMBIS





Idioma       

Kichwa y Castellano (segunda lengua)

 Ubicación y Territorialidad


El pueblo Kayambi habita en la región de la Sierra, en el norte de la provincia de Pichincha, sur de la provincia de Imbabura y al oeste de la provincia del Napo, ocupando un tramo de la Cordillera Central de los Andes.
En la provincia de Pichincha, habitan en los siguientes cantones: Quito, parroquia Checa; Cayambe, parroquias Ayora, Juan Montalvo, Ascázubi, Cangahua, Olmedo, Otón, Sta. Rosa de Cusubamba; Pedro Moncayo, parroquias Tabacundo, La Esperanza, Toacachi, Malchinguí, Tupigachi.
En la provincia de Imbabura: cantón Otavalo, parroquias González Suárez y San Pablo y cantón Pimampiro, parroquias Pimampiro, Chuga, Mariano Acosta y San Francisco de Sigsipamba.
 En la provincia del Napo, cantón El Chaco, parroquia Oyacachi.


Territorios/Tierras legalización

Los territorios ancestrales del pueblo Kayambi fueron ocupados paulatinamente en su mayoría por el sistema hacendatario. A través de varios años de lucha se logró la adjudicación sobre todo de haciendas que pertenecían al Estado, conformándose cooperativas en las zonas de Olmedo y Ayora. Algunas comunidades tanto de Pichincha como de Imbabura lograron también que el proceso de Reforma Agraria intervenga en haciendas privadas, las que fueron adjudicadas a comunidades. Durante varios años las comunidades tuvieron que pagar por la tierra en el exIERAC (actual INDA).
En la Provincia de Imbabura, además de los los Otavalo, se encuentran los Natabuela, Karanqui, Kayambi que forman todos ellos parte de la nacionalidad Kichwa. Existen sin embargo comunidades que aún no han definido su pertenencia en tanto pueblos, ya sea porque se encuentran en proceso de definición o porque han optado por la identificación general como nacionalidad Kichwa.

Población y Organización Social


La población estimada es de 147 000 habitantes, de los cuales aproximadamente 120 000 se encuentran en la provincia de Pichincha, 27 000 en la provincia de Imbabura y 350 en la provincia de Napo. La población está organizada aproximadamente 131 comunas.
El núcleo organizativo son las comunas, pero tienen otras formas de organización como las asociaciones, cooperativas, comités de padres de familia, clubes deportivos, juntas de agua y grupos artesanales. Cada comuna tiene su Cabildo.
La Asamblea es el máximo organismo de decisión y sus integrantes son convocados por el Cabildo, el mismo que es elegido cada año; en las asambleas se determinan y planifican los trabajos que realizará la comunidad mediante la minga.
Gran parte de los Cabildos se agrupan en uniones generalmente parroquiales, las que a su vez son miembros de estructuras federativas provinciales.
Las comunidades Kayambi se organizan por lo general en corporaciones o uniones parroquiales, las cuales a su vez se agrupan en federaciones.
En Imbabura, las comunidades se encuentran organizadas en la Unión de Comunidades Indígenas González Suarez, Unión de Organizaciones Campesinas de San Pablo del Lago, Federación de Organizaciones Campesinas de Pimampiro, Organización Indígena y Campesina de Chuga, Consejo Indígena Comunitario de Mariano Acosta y Unión de Campesinos de Sigsipamba. Todas estas organizaciones son filiales de la FICI, ECUARUNARI y CONAIE.
En la provincia de Pichincha, algunas comunidades independientes y las organizaciones Ñukanchik Tukui Runakunapak llaktamanta, Corporación de Organizaciones Indígenas y Campesinas de Cangahua, Corporación de Indígenas de Olmedo, Corporación Unitaria de Organizaciones de la Parroquia de Tupigachi que están afiliadas directamente a la FPP, ECUARUNAI, CONAIE; otras se encuentran organizadas en la Unión de Organizaciones Populares de Ayora y en la Organización de Otón, Cusubamba y Ascázubi que se declaran independientes y son filiales directas de la CONAIE; además, la Unión de Organizaciones Indígenas y Campesinas de Cangahua, que pertenece al ECUARUNARI y CONAIE; la Unión de Organizaciones Campesinas de Cangahua y Cayambe y la Unión de Organizaciones Campesinas Cochasquí-Pedro Moncayo son filiales de la FENOCIN. La Organización de Otón, Cusubamba y Ascásubi que se declara independiente y pertenece directamente a la CONAIE. Las del Napo pertenecen directamente al ECUARUNARI y la CONAIE.
A partir de la Constitución de 1998, con el reconocimiento de derechos colectivos, el pueblo Kayambi emprendió un proceso de reconstrucción, con el objetivo de contar con una instancia que agrupe al conjunto del pueblo. De esta manera se conformó la Confederación del Pueblo Kayambi, cuyos miembros son las comunidades y las uniones. La máxima autoridad de la Confederación, al igual que de las uniones y comunidades es la Asamblea. Los representantes de las Uniones, de las OSGs y de la Confederación son elegidos de acuerdo con los Estatutos. El órgano directivo o autoridad de la Confederación es el Consejo de Gobierno.
Todas las organizaciones de segundo grado tienen un plan de desarrollo local; la Confederación del Pueblo Kayambi cuenta con un Plan Estratégico.

Economía

Las principales actividades económicas están relacionadas con la agricultura, la ganadería de leche y productos artesanales.
 La economía del pueblo Kayambi es mixta ; en ella se combinan actividades tradicionales de subsistencia con un alto grado de incorporación a una economía de mercado.
Sus formas de reproducción económica son diferenciadas de acuerdo con los diferentes pisos ecológicos. La producción de pajonales es para la crianza de ovejas y ganado vacuno en menor escala, destinados tanto para el autoconsumo como para el mercado. La agricultura es otra fuente de recursos; la artesanía (manualidades, tejidos) está destinada para el mercado nacional e internacional. Finalmente el turismo, especialmente dirigido hacia las Ruinas de Cochasquí, Puntiatsil, Pucará, Quitu Loma, Culebra Rumi, El Linchero.
Una buena parte de las familias vive del trabajo asalariado, ya sea en las floricultoras, en la actividad agrícola, ganadera e industrial de la zona, o mediante la migración a las ciudades.
 

Costumbres y Fiestas

La Fiesta De San Pedro Y Las Entradas: Desde 1533 en que los españoles ingresan al territorio del Reino de Quito y en el nombre de la Cruz y su religión inició un proceso de grandes cambios e imposiciones a las costumbres de nuestros pueblos aborígenes.

Considerando este principio de Evangelización los españoles inician un proceso de construcción de iglesias, sobre o junto a los templos sagrados de nuestros Cayambis, a esto se suma los cambios en los nombres de las poblaciones y del calendario festivo en relación a los Santos Apóstoles.

Con la crisis del Casicazgo la institucionalidad pasa de los naturales a los conquistadores, soldados, curas y acompañantes de las misiones de españoles, que forman las haciendas como un elemento de dominio, control y administración.

Alrededor de 1580 se inicia a festejar a los principales santos y vírgenes de la religión cristiana de los españoles como son: San Pedro, San Pablo, San Juan, Virgen del Carmen, Santa Rosa, La virgen María, etc.

Se generan los huasipungos como elementos de producción y aporte a los hacendados, de esta manera en los momentos de fiesta, principalmente en San Pedro y San Juan 24 y 29 de junio respectivamente se dan dos figuras. La primera es la entradas de la rama de gallos y la segunda denominada como entrada.

La entrada o la rama de gallos eran las manifestaciones de los huasipungeros que daban a los patrones y hacendados a cambio de comida, bebida, música, entonces entraban bailando.

Las fiestas son los momentos de agradecimiento y los espacios en que se enfatizaba los aspectos múltiples y las relaciones  entro los campesinos, el pueblo y las haciendas, especialmente las oobligaciones y compromisos desde el año anterior  generalmente en la entrega de la rama de gallos.

Cada hacienda recibía entre 3 y 6 ramas de gallos de los grupos relacionados. Al medio día de la fecha señalada para la hacienda, cada  grupo llegaba al patio mayor de la hacienda con los  cantos y bailes tradicionales.

La obligación de los dueños o arrendatarios de las haciendas era darles de comer y beber bien, hasta que se chumen bien para que los indígenas se vayan contentos. Adicionalmente debían repartir un gran pedazo de carne cruda para que lleven los trabajadores de la hacienda.

Las fiestas fueron parte del proceso de reafirmar la lealtad de los huaipungeros y los trabajadores frente al patrón. Al mismo tiempo integra al patrón en la esfera de la reciprocidad con los campesinos.

A la vez la fiesta es parte del fortalecimiento de identidad y de agradecimiento en el tiempo de cosecha, que las llamaban uyanzas.  En algunos casos dependiendo de las haciendas se repartían ponchos, chales, bayetas, hullcas, etc.

En algunos casos también se iniciaron a organizar toros populares y chamizas.

A partir de 1830 en el proceso republicano del país se da el nombre de SAN PEDRO DE CAYAMBE, cambiando el nombre a la población de LA PURA Y LIMPIA IMACULADA CONCEPCIÓN DE CAYAMBE.

Dado el proceso de transformación alrededor de 1960, las haciendas van perdiendo su estructura y actividad productiva en la zona. Esta transformación económica y social y la aplicación de la Reforma Agraria se realizan los cambios en la participación de las fiestas de San Pedro de Cayambe.

El Club Social y cultural San Pedro de Cayambe ha sido uno de los grupos sociales que han apoyado y en algunos casos organizado esta fiesta participativa. A partir de 1941 comienza a festejar cada 29 de junio, con varios programas, para luego el Municipio de Cayambe liderar dichas fiestas.

En 1970 se elige por primera vez la Reina de las Fiestas de San Pedro de Cayambe.

De esta manera San Pedro se constituye en el Patrono de la Ciudad y el 16 de Mayo de 1994 se da la denominación “CAYAMBE, SAN PEDRO 94, FIESTAS DEL SOL EN LA MITAD DEL MUNDO”, para que en adelante solo se cambie el año y se mantenga el texto.

Las actividades tradicionales importantes del las Fiestas de San Pedro son:

Elección y coronación de la Reina de Cayambe
Pregon de Fiestas
Desfile de Yuntas
Ceremonia religiosa en la Iglesia Matriz
Toros populares en la Plaza Dominical
Entrada de las Parcialidades Indígenas
Desfile de la alegría
Verbenas populares en los barrios.
 Cayambe busca posicionar sus fiestas en el ámbito cultural, para promover la actividad tusitica como motor de desarrollo local.

Fiestas del Solsticio: La fiesta de San Juan, Inti Raymi o cambio de solsticio tiene raigambres indígenas muy antiguas, así lo revelan las fuentes primarias dejadas por algunos cronistas pocos años después de la conquista española, de los cuales podemos citar a Pedro Cieza de León, Guamán Pona de León y Garcilaso de la Vega.
        
La fiesta de San Juan, Inti Raymi o cambio de solsticio tiene raigambres indígenas muy antiguas, así lo revelan las fuentes primarias dejadas por algunos cronistas pocos años después de la conquista española, de los cuales podemos citar a Pedro Cieza de León, Guamán Pona de León y Garcilaso de la
Vega. Tanto estudiosos contemporáneos como los ya citados, coinciden en afirmar que estas fiestas tienen un significado fundamental que es agradecer al sol (Dios Tutelar) por haber fecundado la "alpa mama", es decir a la tierra buena que ha dado frutos buenos para subsistencia de los runas (señores).
Cabe anotar que en esta fiesta hay una participación masiva de todas las comunidades a partir de 23 de junio que viene de ser preparada con un mes de anticipación, cada comunidad entonces, anuncia la llegada de la fiesta con churos para que los participantes bajen a realizar las compras, sobre todo vestidos y disfraces.
Varios son los personajes que participan en esta ocasión: los "tushug" o chasquis son los organizadores principales y responsables de "controlar" que cada comunero y comunidad se encuentren motivados para participar en la festividad.
El día 24 de Junio, desde diferentes comunidades, llegan los sanjuanes disfrazados y, comandados por el chasqui-capitán entonan diversas melodías acompañados de tundas, bocinas, churos, cachos, guitarras, bandolinas, rondadores. Antes se ha realizado el baño de purificación sea en el río o en la cascada más cercana. Esta fiesta se realiza en todo el callejón andino y en todo el mundo indígena de Ecuador, Perú y Bolivia.
En nuestro país se ha identificado al menos dos tipos de danzas básicas:
Culebrillando.- consiste en formar una fila india que según Coba, significaría el zigzagueo (el paso de la culebra) y, según otros, los rayos solares.
Acto ritual importante es la toma de la plaza, en donde se aprecia de mejor manera el sincretismo cultural; la religión y concepción cósmica del mundo andino.
Una vez que la columna hace el arribo a la plaza "central" (generalmente donde está la iglesia principal del pueblo) se forman círculos que comienzan a girar zapateando de manera persistente gritando a su vez: "sinche, sinche" (fuerte, fuerte), "llapi, llapi" (aplasta, aplasta), "tigrashpa, tigrashpa" (volviendo, volviendo) para terminar con el "jalajajaja".
La Danza del Chimbapura o raspara abajo.- Cada comunidad participante llega a la plaza formando cuadrillas compactas comandadas por un jefe y guarnecidas por capataces que andan a caballo. El jefe de cada cuadrilla dirige al grupo hacia adelante o hacia atrás, incentivándolos a no perder la batalla que se avecina. Su zapateado es persistente, acompasado con los instrumentos musicales.
Si se encuentran dos cuadrillas, estas buscan confortarse pues, se trata de que no lleguen a la plaza primeros, la más fuerte y vencedora "tomará" la plaza. Debemos hacer notar que en las cuadrillas no participan las mujeres o niños. Estas aparecen una vez que la comuna se ha tomado la plaza integrándose a la danza.
Los instrumentos musicales tienen cierta especificidad con las fiestas; San Juan cuenta con churos, bocinas, guitarras, bandolinas, tambores, flautas traversas, pingullos, rondadores y quenas. En las fiestas de San Pedro: tundas, flautas traversas, campanas (aruchicos).
Los Copleros al interior de las fiestas generalmente en "la rama" aparecen dos tipos de copleros; en San Juan el coplero popular cuyas coplas son picarescas, son jóvenes de la comunidad, de 15 a 20 años. "Estos se encuentran vestidos a la usanza criolla: pantalones de gabardina azul u otros colores, chompa de variados colores, pañuelo al pecho y una guitarra a cuestas".
El otro tipo de coplero aparece en la rama de agradecimiento al dueño de hacienda, es un niño no mayor de 12 años montado a caballo y acompañado de sanjuanes disfrazados de "aruchicos", que tiene la obligación de recitar pasajes bíblicos "al patrón".
Aruchico: Es importante anotar el dato de Coba quien define la presencia del aruchico en una zona geocultural especifica: Cayambe, Tabacundo, Cangahua, Pesillo, Gonzáles Suárez, Zuleta.
Su indumentaria consiste en un "terno" mestizo por debajo, un zamarro de piel (borrego, chivo, res) sobre pantalón, largo hasta el suelo, poncho cruzado al hombro y a su espalda llevan una piel de res a la que van sujetadas campanillas de bronce, que con el movimiento del aruchico, se produce un sonido grave y monótono, como consecuencia del entre echo de las campanas.
El vestuario del aruchico puede variar de acuerdo a las comunidades, en algunas se utilizan máscaras a cambio del sombrero.
La máscara está compuesta por varios segmentos: cuatro ganchos, dos caras y doce cachos.
Los doce cachos (penacho) representa a las doce lunas llenas del año.
La Rama consiste en grupo de mujeres que "cargan" una rama (vara) de la que cuelgan doce gallinas y que serán entregadas al personaje homenajeado; el número 13, generalmente un gallo, será destazado en 13 presas que serán repartidas entre trece personas que quedan nombradas para devolver un gallo vivo cada uno el año venidero.
El Gallo Capitán: El ritual del gallo capitán consiste en colgar un gallo de una soga para que su cabeza sea arrancada, quien lo logre queda automáticamente reconocido como prioste para el próximo año, reconocimiento que se lo hace públicamente a un indígena dueño de casa y casado.
Todo este ritual va acompañado de grupos de músicos que tocan pingüinos y tamboriles, varios grupos de sanjuanes danza formando círculos, la mujer es espectadora pasiva. Esta fiesta se inicia el 23 de Junio.

Las Fiestas de San Pedro: tienen un significado ritual ceremonial de tipo ancestral, pues antiguamente en ella se embocaba al dios sol y se agradecía por las buenas cosechas del año. En la actualidad es una tradición que año tras año se la festeja con gran vistosidad y colorido que se la refleja en las vestimentas de los personajes típicos de las fiestas como son la chinucas, el diabluma y el aruchicos.

Estas festividades son el resultado de la castellanización y cristianización, impuesta por los españoles a los pueblos indígenas, quienes desde las distintas comunidades del sector bajan al centro de la población, luciendo sus mejores disfraces, bailando, cantando y gritando al son de las flautas, pirotécnicos, con retretas, toros populares, desfiles, corridas de luces, ramas de gallos y verbenas, actividades que se prolongan hasta agosto con las “octavas de Juan Montalvo”. bocinas y tundas. En antaño las comunas que llegaban primero eran las dueñas absolutas de la Plaza Mayor. Como todos querían ser primeros, forzosamente “la entrada y toma de la plaza”, terminaban en verdaderas batallas, en las cuales además de sus instrumentos musicales utilizaban piedras y garrotes, dejando como saldo varios muertos y heridos.
        
En la actualidad estas fiestas se desarrollan en el mes de junio especialmente el día 29 en forma organizada con la inclusión de varias manifestaciones culturales de tipo popular, mismas que por su colorido y vistosidad son muy apreciado por los turistas nacionales y extranjeros.
Los personajes principales que engalanan estas festividades son el aruchico, la chinuca y el diabluma quienes cantan las coplas y bailan al son de las guitarras, rondines y flautas, manifestaciones que convierten a estas tradiciones en un escenario multicolor que se complementan con los fuegos pirotécnicos, retretas, toros populares, desfiles, corridas de luces, ramas de gallos y verbenas.

Los mitos mayores Kayambis: Apo Catequil, identificado con el trueno, rayo y relámpago, era una de las divinidades mayores de Kayambis y Carangues, dios benéfico y potente que precedía a la fecundidad. Era un dios temido desde Carangue al Cusco. El y otro hermano (Piquerao) nacieron por Cataguán, quien parió dos huevos, falleciendo ella a raíz del parto. Los niños que salieron de los huevos fueron criados por una mujer. Apo Catequil fue tan poderoso que pudo resucitar a su madre, ella le dio dos huaracas u hondas de su padre (Huamansuri), armas con las cuales debía derrotar a los guachemines. Después de cumplir esta misión con éxito ascendió al cielo y se entrevistó con el supremo dios Atagujo, quien le dijo: "Ya la tierra está libre de guachemines, muertos y echados de la tierra. Agora te ruego que se críen indios que la habiten y labren".  Atagujo le ordenó que viaje al cerro de Ipuna (en las costas de los Andes Centrales), allí debía cavar con tacllas o arados de oro y plata, por cuyos senderos nacerán los nuevos habitantes para poblar los andes. Y así lo hizo.  De allí nace la población andina moderna.   Varios lugares andinos llegan este nombre o sus derivaciones.

Cuando Atahualpa mandó a consultar al oráculo de Catequil en Porcón, los sacerdotes le dijeron que el vencedor en la guerra civil sería Huáscar. Atahualpa, al vencer a su hermano, ordenó incendiar el templo y asesinar a los sacerdotes.  El ídolo fue tirado a un río.

El Cayambe fue otra de sus divinidades importantes. El arco iris (cuiche) tenía el poder de preñar a las mujeres y generar enfermedades (cuichig). El principal templo Kayambi, según las fuentes históricas, permaneció en pie hasta mediados del siglo XVIII y era una construcción cilíndrica elaborada con adobe casi tan resistente como la piedra, en homenaje al Sol. Estaba cubierto por planchas de oro.  Según los testimonios de indígenas en la segunda mitad del siglo XIX, dicho templo estaba ubicado en el cerro llamado Puntachi.

Los Kayambis contaban el tiempo con las fases lunares, cuyo sistema perduró hasta fines de la Colonia. También reconocían las épocas del año con el croar de las ranas y la floración de plantas silvestres.

La Reserva Ecológica Cayambe-Coca se encuentra parcialmente ubicada en los espacios que corresponden a la territorialidad tradicional del pueblo Kayambi, existiendo varias comunidades ya sea al interior de la Reserva (caso de Oyacachi), como en el área de influencia.

 Extracción de recursos naturales en los territorios

La territorialidad del pueblo Kayambi se encuentran en proceso de reforestación, con plantas nativas (aliso, quishuar, nogales); además, en comunidades como San Pablo y Olmedo van 

 Vestimenta
Conservan su propia vestimenta, que es variada y diversa en las diferentes zonas en las que existe. Entre la principal indumentaria de los Cayambis está el sombrero rojo, poncho rojo, pantalón blanco, alpargatas, cinta en el cabello.

Las mujeres utilizan un anaco plizado muy finamente de diferentes colores que combina con el bordado de las blusas y un sombrero.







 

 

 


 

No hay comentarios:

Publicar un comentario